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西方世界政教關係之演變與發展         
西方世界政教關係之演變與發展
作者:李文政 文章来源:网络搜集 点击数:1366 更新时间:2008-1-10 7:16:35

在人類文明的發展史上,政教關係始終是一個人們普遍關注的錯綜複雜問題,尤以西方社會為甚。所謂政教關係實質上涉及,宗教與政治,宗教與政府,教會與政治,以及教會與政府等四個不同層面的相互關係。本研究將側重於教會與政府兩個不同社會實體間之互動關係的探討。政教關係既起源於西方國家,因此,本研究擬藉對西方國家中教會與政府關係演變發展的了解,來探討下列幾個問題:(1)如何明確地釐清政教關係的意涵?(2)政教關係的歷史演變與發展如何?(3)在教權與政權互動的關係中,究竟存在著那幾種模式?(4)何謂政教分離?其原則、類型、以及重要性,特別是與宗教自由的關係又如何?

綜觀西方政教關係衝突與對峙的歷史,在中古歐洲的社會,曾長期處在「以教領政」,教權凌駕君權之上的時期。殆及十五世紀到十八世紀時,由於文藝復興運動的興起,封建制度的崩潰,以及民族國家的建立,導致宗教改革運動,終而奠定了西方現代政教關係的基礎,一方面維持教會和政府的分離,另一方面則保障人民的宗教信仰自由。

政教分離,指的是政府與教會兩者體制自主的分離,從西方政教關係發展的歷史軌跡中,吾人發現,在一個社會中,如果出現「以教領政」,抑或「以政領教」,政教不分的情況,結果將造成政教衝突,人民的宗教自由也無法獲得保障。此乃因為教權與君權彼此之間的至高性與排他性主張所致。

當前台灣已成為一個民主多元文化的社會,社會上各種宗教團體的組織蓬勃成長,其與政府之間的互動關係也日益頻繁。因此,宗教界與政府雙方如何釐清與落實政教分離的原則,也就益彰顯其迫切性與重要性。期盼本研究所獲得的一些成果,能就此發揮拋磚引玉的功效。

關鍵字: 政教關係,政府與教會,宗教與政治,政教衝突、政教分離、以教領政、以政領教,宗教自由

一、前言

在人類文明的歷史發展過程中,不管何時何地,政教關係始終是人們所普遍關注的問題。近年來,睽諸各國情勢,政教關係確也是國家發展中的重要問題,對社會秩序與政治發展均有重大影響。美國學者Bourg(1981)即曾明白表示,一九八0年代的宗教社會學應著重於政教關係的研究。由於政教關係中的「政」與「教」可分別有多重的意義,因此政教關係甚為錯綜複雜,並且呈現出多樣化的形式,它可以是政治與宗教的關係,政府與宗教的關係,政治與教會的關係,以及政府與教會的關係。但是,就一般實際情況來說,當吾人論及政教關係時,大都側重於政府與教會(或政權與教權)之間的互動關係。

在中世紀的歐洲各國中,教會與國家之間的關係異常密切。早期為政教合一,以教領政,教權凌駕於政權之上的時期。及至十五、十六世紀,在文藝復興、宗教改革,以及十七、十八世紀啟蒙運動與人道主義理念的衝擊下,在歐洲各國乃逐漸形成政教分離的趨勢。

政教關係既起源、發生作用於西方社會,因此,本研究擬以西方國家中,教會與政府的互動關係為主軸,來探討下列幾個問題:(1)如何明確地釐清政教關係的意涵?(2)政教關係的歷史演變與發展如何?(3)在教權與政權互動的關係中,究竟存在著那幾種模式?(4)何謂政教分離?其原則、類型、以及重要性,特別是與宗教自由的關係又如何?

雖然國內學術界有關宗教之研究不在少數,然卻鮮有對政教關係之理論作探討者,因此,期盼本文之研究能發揮拋磚引玉之效,引發國內學術界對政教關係研討的重視,更希望本文的一些研究成果,能提供宗教界、政治界、以及政府在界定正常合理政教關係時的參考。尤其在一個多元文化、多宗教的社會裏,政教分離原則的信守,對政教衝突的避免及對人民宗教自由的保障,實具有深遠且重大的意義。

二、政教關係的意涵

政教關係甚為錯綜複雜,因此,吾人在具體探討政教關係之前,自然首先必須就政教關係的意涵有一明確的界定。就英文的字義言,政教關係可分別意指 ”politics and religion”或 ”state and church”,而一般所謂的政教關係是指後者,即國家(或政府)與教會的關係。就中文字義的廣泛意義來說,政教關係中的「政」可以被解釋為「政府」(或國家)、「政權」,亦可被理解為「政治」;至於「教」則可解釋為「教會」、「教權」或「宗教」。為了切確了解政教關係的內涵,對這些名詞實有略加以解釋的必要。

學者專家對「宗教」的定義,眾說紛云,莫衷一是。例如,Ronald L. Johnstone(1983)認為,宗教是一種信仰與儀式的體系,一個群體的人們將依據該體系來解釋他們認為是神聖的東西和習慣上認為是超自然的東西,並對之作出反應。Corbett & Corbett(1999) 將宗教界定為,是一種信仰、生活方式、儀式活動、以及組織的整合體制,透過該體制人們引導他們自己走向神聖性或終極價值(ultimate value),因而賦予他們生命的意義。顯然,宗教是一個很難界定的概念,大體上,一般學者都認為宗教是一種和超自然界、神聖性及終極性有關的信仰、儀式與組織。

學者對「政治」的定義看法亦紛歧。有些學者將政治的界說焦注於政府的概念。例如,V. O. Key(1974)即以政府的活動、政府對人民的影響、政府的運作方式、以及政府領導者獲得與維持權威的過程,來界定政治的意義。有些學者則從權力之使用的角度來說明政治的意義。例如,Robert Dahl(1984)認為政治是一種人際關係,在相當程度內涉及控制、影響、權力或權威的運用,換言之,政治現象是人際關係中的一種權力現象。此外,有些學者則強調價值的分配,來定義政治。例如,David Easton(1953)認為凡是一種行動、行為或現象只要能夠影響權威性政策的制定或執行就屬於政治活動,政治是一種社會權威性分配價值的過程。Harold Lasswell(1936) 的傳統定義為,政治是決定誰得到什麼(Who gets what),什麼時候得到,以及如何得到的一種過程;換言之,它是決定社會報酬分配的一種過程。

儘管學者專家們對政治有著各種不同的定義,但至少有兩項共同的特徵:第一、政治係由一些基本社會規範所組成的,諸如決策的過程,執行某項任務的程序,對權利與特權的期望等。第二、政治更與在追求社會目標時,應該如何利用和由誰來掌握強制力的社會規範有關。(Johnstone, 1983)本文不擬一一列舉說明各種不同的定義,只提出一個當代政治學者對政治一詞的意義比較一致的看法,即政治活動的主要特徵為,權威性的強制力。幾乎所有政治學者也都同意政治必然涉及權力的使用。

至於教會政府則同為社會實體。教會為社會上的一種利益團體,團體成員具有一種共同分享的態度與信念,即對某種宗教的共同信仰,它提供人們心靈拯救方面的服務。政府則為一群人(通稱為公務人員)所組成的團體,掌握合法性的權威,它可以透過一種政策的制定與執行,來保障與維持社會秩序及安全。因此,凡是一個政治組織,具有制定及執行法律之權力者,謂之政府。它是國家的工具,目的在為人民謀福利,要完成此種目的,當然需要權力。

根據上述對宗教、政治、教會與政府的不同界說,它們彼此之間交互作用即構成如下的四種所謂的政教關係︰()宗教與政治(religion and politics)的關係;()宗教與政府(religion and state)的關係;()教會與政治(church and politics)的關係;以及()教會與政府(church and state)的關係。(任延黎,1996)衡諸實際社會生活,該四種關係確是存在的,但是卻不能混為一談,有加以分別釐清的必要。由於篇幅的限制,本文不擬對各類型的政教關係作一一的深入說明,而僅就最適用本研究的類型,即教會與政府的關係,作詳細探討,其他類型的關係僅作概要的介紹。

 () 就宗教與政治的關係言:

儘管學者專家們對宗教與政治分別有種種不同的解釋,但一般而言,宗教講求的是心靈層次的關懷與愛心,而政治所側重的是人們如何藉助公共權力來追求社會的秩序與公道。宗教教導人們某些價值觀,因此,它對人們如何過他們的生活自有某種程度的影響力。政治則強調社會中價值的分配,在此分配過程中所作的決定對人民有約束力,對人民應該或不應該有所作為自然有其影響。政府的使用強制權力幾乎是必然的事,因為人們對社會報酬的需求無限,但供給總是有限的,結果必然導致分配的問題及衝突。雖然宗教與政治分屬社會上兩種不同的意識型態與現象,但它們的領域卻也有重疊之處。宗教與政治的主要共同特徵是,兩者均與個人或社會價值觀的追求有關,同樣也是表示對人們生命關懷的一種力量。(Reichley, 1985; Chidester, 1988)

在任何一個特定的社會中,一切社會現象都是彼此關聯,互為關係的。人類社會是一個不斷演變發展的有機體。在該有機體內,沒有任何事物或現象是孤立存在的,各事物或現象總是彼此相互關聯的。因此,宗教與政治彼此之間的關係多呈現出相互影響、相互作用的關係。政治既影響宗教,宗教反過來亦常影響政治。換言之,宗教既是影響政治現象的獨立自變項,同時也是受到政治影響的依變項,在此種因果關係中,政治與宗教彼此既是原因,也是結果,兩者關係密切。此即為宗教意識與政治意識之間的相互關係法則。

() 就宗教與政府的關係言:其所關涉的是,政府對宗教信仰自由政策的實施。在政教合一的國家,國家設置了國教,以憲法或法律規定,強迫人民信仰國教,限制了人民的宗教信仰,如中東伊斯蘭教國家與中古時代的歐洲各國即是。在中古時代的歐洲,以天主教為國教,教會支配一切,人民幾無宗教自由可言。信教自由乃是歐洲各國歷經宗教改革(Reformation)、文藝復興(Renaissance)及思想啟蒙運動對抗宗教壓迫統治而獲得的結果。近代各個民主國家更紛紛在憲法中保障人民的信教自由。譬如,英國在1689年的權利法案(Bill of Rights)中,即有信教自由的規定。美國憲法第六條第三項規定,不得以任何宗教測驗作為任用美國公職的要件。﹙Corbett & Corbett, 1999﹚我國憲法第十三條規定:「人民有信仰宗教之自由」。﹙劉慶瑞,民88﹚所謂信教自由,實質上包括兩方面的意義:一為宗教自由(freedom of religion),一為政教分離(separation of church and state)。有關政教分離的原則,將於本文後述,在此僅探討政府對宗教自由政策的實施。所謂宗教自由,包括三種意義:一、信仰自由,即人民在內心有信仰或不信仰任何宗教的自由;二、崇拜自由,即人民有參加或不參加宗教儀式的自由;三、傳教自由,即宗教信徒有宣傳教義的自由。一般來說,信仰自由係關涉一個人內心的信仰或不信仰,完全屬涉己行為,不涉及他人,因此可以是一種絕對自由。反之,崇拜自由與傳教自由則屬涉他行為,將與社會中其他的人產生密切關係,因此,只能是一種相對的自由,必要時得以法律加以限制之。譬如,無論是宗教崇拜或傳教活動均不得有違反社會善良風俗或擾亂社會公共秩序之情事,﹙劉慶瑞,民88﹚更不可以妨害他人之自由。

﹙三﹚就教會與政治的關係言:指的是,教會及教徒對政治生活的參與。宗教人也可同時為政治人,兩者並不相互衝突。一個熱心宗教的人,也同時擁有公民權利,能同時關心國家政治,行使公民權。對於那些持入世觀的宗教團或信徒而言,不僅鼓勵信徒追求靈修,也會要求他們積極瞭解與關懷社會,甚而鼓勵信徒藉由政治參與促進社會的平等與自由。當然一個持出世觀的宗教團體或信徒有可能選擇只做一個宗教人,遠離塵世,隱居於深山野舍,專注於心靈的修煉,而不關心政治事務。然而,人本是社群的動物,任何人均不得離群索居,為了使人們能過著美好的群體共同生活,於是有了政治的產生。任何人均不得自外於政治生活之外,蓋隨著個人的出生,無論是依據屬人主義抑或屬地主義,任何人自將取得一個國籍,此即意謂著個人與國家之間產生了一種權利與義務的關係,這就是政治。因此,政治生活無可避免,沒有人包括持出世觀的宗教信徒可以逃避政治生活,即便是對政治生活感到極度的不滿或厭惡亦是如此。就以美國為例,雖然美國各教會都有著不介入政治的傳統,但是在實際生活中它們卻依然無法擺脫政治,特別是當它們感覺到政府或世俗社會組織威脅到其精神使命時更是如此;此外,各種教會團體也有愈來愈關懷社會問題的趨勢。﹙馮春風,2000﹚作為社會上的一種利益團體,宗教團體經常也可以透過各種途徑,如直接的政治活動、政治宣傳或遊說等,來影響政府公共政策的決策。

﹙四﹚就教會與政府的關係言:教會與政府則分屬兩種不同的有形社會實體,政府所管轄的事務,與政治有關;而教會所服務的事務則與宗教有關。宗教團體主要是靠內在的道德規範能力來發揮其影響力,政府則主要靠外在的強制力如法律、命令或政策等來規範行為。兩者事權不同,組織方法不同,權力來源亦不同。一般上,吾人所謂的政教關即係指的是教會與政府之間的關係,這也是政權與教權的關係。大體上,此種政教關係不外可分為三種:一是教權高於政權之上,教會領導政府;二是政權高於教權,以政府來統御教會;三是教權與政權立於對等地位,教會與政府各為獨立實體。所謂的政教分離實質上是指政府與教會的分離,並非宗教與政治的分離。政教分離的原則,亦僅適用於政府與教會的關係,並不應濫用於前述其他宗教與政治、宗教與政府、以及教會與政治三種政教關係中。此種作為社會實體之教會與政府間的政教關係是為本研究以下各節所將探討的重點。

結論 

在人類文明的發展史上,政教關係錯綜複雜,卻是長久以來,世人所普遍關注的重要問題。然而,由於時空的差異,政教關係亦可能產生很大的差別。綜觀西方政教關係衝突與對峙的歷史,在中古歐洲的社會裏,曾有一段相當長的時期,處於政教合一及教權統治的時期,教會權力凌駕君王權力之上。但是無論教權與政權關係如何發展,時代的發展趨勢,總是對教會不利。由於教會本身的日趨腐敗,以及十五世紀到十八世紀時,文藝復興運動的興起,封建制度的崩潰,以及民族國家的建立,導致宗教改革運動,許多國家一方面禁止教會干涉政權,另一面則保障宗教信仰自由,不干涉教會組織及活動。結果西方各國的教會和政府分離,奠定了現代政教關係的基礎。殆至美國獨立宣言、以及法國大革命的實踐,政教分離的原則終被許多國家所普遍接受,並載入憲法中,藉以保障人們的宗教自由。當前,凡是主張政教分離的國家,亦都採取宗教自由的政策。

政教分離是人類經過相當長期的歷史慘痛教訓之後,才體驗到的一項真理。政教分離的原則,指的是政府與宗教團體兩者體制自主的分離,而不是兩者的分裂。(黃伯和,民79)從西方世界之政教關係發展的歷史軌跡中,吾人不難發現,在一個社會中,如果出現「以教領政」,教權高於政權,教會統轄靈俗兩界事務,抑或「以政領教」,世俗統治政權優越於教權,干涉教會內部事務,該兩種政教不分的情況,結果都將造成政教衝突,人民的宗教自由也無法獲得保障。究其根本原因實不外乎有二:首先,教會與國家對人的要求,在某種意義上,都是絕對的,一方面任何宗教團體都自認其神權是至高無上、絕對的真理;另一方面,作為一個獨立政治實體的國家,也都堅持其對國民擁有至高無上的絕對主權。如是,在教會與國家兩不相讓的情勢下,教權與政權之間的衝突似無可避免。其次,宗教本身原就具有排他性,如果宗教團體自身即擁有政治影響力,或與政治勢力相結合,往往會造成教會干預政治事務的惡果;反之,如果政府的政治權力干涉宗教團體內部的精神信仰事務,亦將妨害人民的信仰自由。

由是之故,唯有教會與國家分離,才能消極地避免政教衝突,並積極地充份保障人們的宗教自由。在一個民主多元文化且多重宗教信仰的社會中,如何使宗教團體與政府之間維持應有的分野,信守政教分離的原則,實具有相當的重要性。然而,問題的癥結在於,權力易於使人腐化,誠如十九世紀末英國思想家艾克頓勳爵(Lord Acton)的名言:「權力一定傾向於腐化,絕對的權力,絕對地腐化。」(朱錦華,魏孝娥,吳鯤生,2002)世俗的政治領袖,往往無法抗拒宗教影響力的誘惑而思圖利用宗教的力量,來增加其政治權力或遂行社會控制。同樣地,宗教領袖也常利用宗教之影響力,行干涉政治事務之實,結果政教衝突勢將無可避免。如果宗教事權和世俗事權能明確地劃分,那麼教會和國家的爭執便較易避免。但事實的困難卻存在於,該兩種事權總是混淆難分,以致教會和國家的衝突迭起。

在過去兩世紀以來,衝突與對峙一直是教會與國家之間的主要關係。在後冷戰宗教勢力蓬勃發展的時期,未來社會中的政教關係將可能依然處於相當複雜、多變、以及衝突對峙的情勢,正如過去一般。就以台灣的情勢來說,自民國七十年代以來,島內的政治生態有了重大的轉變,民主政治活動日益活絡,與此同時,台灣社會上各種宗教團體的組織與活動亦蓬勃成長,其與政府之間的互動關係也日益頻繁。因此,如何釐清與維持宗教團體與政府之間的合理正常關係,也就益顯其迫切與重要性。期盼藉著本研究基於對西方政教關係演變發展的研究所獲得的一些發現,能發揮拋磚引玉的功效,對宗教界與政府雙方如何落實政教分離原則,進而確保人民宗教自由,有一明確的指導方針。

政教關係甚為錯綜複雜,所衍生出來的問題亦層出不窮,頗值得吾人一一加以深入探討。然而,因局限於篇幅之故,本文僅能專注於對政教關係起源地之西方世界中,教權與政權之間的互動關係作一歷史性與理論性的概略研究,日後將擬以下列兩個問題的探討為研究重點:()中西政教關係的比較研究;()海峽兩岸政教關係的比較研究。

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